Voir : Dhaïl el marrâkushiya de Daghsh ibn Shabîb el ‘Ajmî.
Bon nombre d’anciens ont établi qu’Allah est établi sur Son Trône bi thâtihi et qu’Il descend au premier ciel bi thâtihi, comme nous l’avons vu dans : ibn Taïmiya répond à la question où est Dieu ? Certains rapportent même l’unanimité sur la question des traditionalistes ou des sounnis[1] pour reprendre une expression chère à certains intervenants sur majlis el kalam. Les pieux prédécesseurs ont utilisé ces expressions dans le but d’éclaircir leur croyance, comme ils l’ont fait pour : « Le Coran est la Parole incréée d’Allah. » En effet, ni le Messager d’Allah (r) ni les Compagnons (y) n’ont jamais utilisé le terme « incréé » (ghaïri makhlûq). Cependant, lorsque les innovateurs ont commencé à injecter du poison dans le miel ; lorsqu’ils se sont attachés à des termes ambigus pour se cacher derrière letafwîdh, les salafis sont sortis de leurs gonds et ont attiré l’attention des musulmans en leur disant qu’il fallait direghaïri makhlûq. Ils ont même taxé d’innovateur et d’égaré quiconque ne voulait pas s’y ranger.
C’est pourquoi, à ceux qui prétendent que ce genre d’expression est inutile, et qui se content de dire : « Le Coran est la Parole d’Allah », l’Imam Ahmed répond : « S’il n’y avait pas eu ces polémiques sur le Coran, nous nous serions contenté de nous taire, mais maintenant quel est l’intérêt de se taire ? »[2] Autrement dit, il est douteux de se taire. Ailleurs, il va plus loin et assure que les wâqifa (sans opinion, ou neutres) sont pires que les jahmites qui affirment clairement que le Coran est incréé.[3] Quant aux expressions dont le sens est ambigu comme el jiha, el hiaz, el jawhar, et el ‘aradh, là oui, les anciens les ont refusés.
Sheïkh el islamibn Taïmiya explique à ce sujet : « Les grandes références interdisaient d’utiliser les expressions nouvelles (autre traduction possible : les expressions des innovateurs ndt.) dont le sens est vague et ambigu ; des expressions qui mélangent le vrai et le faux (qui induisent en erreur ndt.). Celles-ci sont susceptibles de porter à confusion et de créer des polémiques et des dissensions, contrairement à celles qui ont une origine dans les annales ou celles dont les anciens ont éclairé le sens. Celles qui ont une origine engendrent l’union et celles qui sont connues engendrent le savoir. »[4]
Ainsi, « bâin » et « bithâtihi » sont des expressions connues ; les anciens en ont éclairé le sens, et ils les ont rapportées à travers des annales. Il est à noter que ses expressions sont uniquement employées dans le domaine des explications (bâb el akhbâr : c.-à-d. : en vue de donner des explications), non dans le domaine des Noms et des Attributs divins (bâb el Asmâ wa e-Sifât : dans le sens où il est interdit de nommer ou de qualifier Allah avec l’une d’entre elles).
En outre, ces deux expressions ont plusieurs fonctions. Elles ont un rôle d’éclaircissement, et s’adressent à des tendances différentes. Quand « bâin » s’adresse aux jahmites panthéistes, elle signifie qu’Allah est séparé de Sa création et qu’Il n’est pas confondu ou mélangé à celle-ci.[5] Et « bithâtihi » s’adresse aux ash’arites et autres, qui prétendent qu’Allah descend au ciel dans le sens où il crée une action qui est la descente, etc.[6]
Après avoir dressé la liste de certains anciens ayant utilisé ces deux termes, l’érudit Mohammed Nâsir e-dîn el Albânî explique : « … après cet exposé, il devient clair que ses deux expressions : « bâin » et « bithâtihi » n’étaient pas connues à l’époque des Compagnons (y). Cependant, lorsque Jahm et ses adeptes innovèrent l’idée qu’Allah est partout, il a fallu par nécessité que ses grandes références emploient le terme « bâin », sans que personne parmi eux ne le conteste. Ils ont eu exactement la même réaction en disant que le Coran est ghaïri makhlûq. Les Compagnons n’ont pas plus utilisé cette expression, bien qu’ils reconnaissent au même moment que le Coran est la Parole d’Allah sans rien ajouter à cela… »[7]
À suivre…
Traduit par : Karim ZENTICI
[1] Au sens large, le terme sunnite englobe tous les membres de la religion musulmane en dehors des râfidhites. Au sens strict, il désigne les purs partisans de la Sunna, qui ne sont pas souillés par l’innovation. Il exclut ainsi les « gens des passions et de l’innovation » (Ahl Ahwâ wa el Bida’) à l’instar des Kharijites, des Jahmites, des Murjites, desShiites, etc. [Voir : Minhâj e-Sunna(163/2)].
[2]Voir : e-risâla el wâfiya d’Abû ‘Amr e-Dânî (p. 156).
[3]Voir e-sunna d’el khallâl (5/129-146) Dans ce sens, il y a la parole des anciens disant : « De Lui, il vient, et vers Lui il revient. » Seuls les jahmites et consorts l’ont vu d’un mauvais œil. D’ailleurs, ibn Taïmiya a dû répondre de sa croyance sur ce point qu’il a couchée dans ‘aqîda el wâsitiya, devant les tribunaux égyptiens. [Voir : munâzhara el wâsitiya qui se trouve dans el ‘uqûd e-durriya d’ibn ‘Abd el Hâdî (p. 223), majmû’ el fatâwa (3/174) ; voir pour cette question également : majmû’ el fatâwa (36/218-219)].
[4] Dur ta’ârudh el ‘aql wa e-naql d’ibn Taïmiya (1/271).
[5]Voir : bayân talbîs el jahmiya (2/523-531) et majmû’ el fatâwa (5/268-320) ; tous deux d’ibn Taïmiya.
[6]Voir : Sharh hadîth e-Nuzûl d’ibn Taïmiya (p. 223).
[7] Mukhtasar el ‘ulu (p. 17-18). Sheïkh el Albânî n’est pas le premier à écrire sur le sujet. Ibn Taïmiya, pour ne citer que lui, l’a devancé en cela. Ibn ‘Abd el Hâdî explique dans el ‘uqûd e-durriya (p. 52) : « Il a d’autres réponses sur la question qu’Allah est séparé (bâin) de Sa création, et qu’Il est (I) au-dessus de Son Trône (bithâtihi) en faisant mention des paroles des anciens sur le sujet. » Pour la question de bâin, il en parle dans majmû’ el fatâwa (5/267-320). Quant à celle de bithâtihi, elle n’apparait vraisemblablement pas dans les éditions existantes de ses œuvres. Bakr Abû Zaïd en parle également dans mu’jam el manâhî e-lafzhiya (p. 615).
LES EXPRESSIONS « BÂIN ‘AN KHALQIHI » ET « BIDHÂTIHI » (1/5)
LES EXPRESSIONS « BÂIN ‘AN KHALQIHI » ET « BIDHÂTIHI » (2/5)
Voir : Dhaïl el marrâkushiya de Daghsh ibn Shabîb el ‘Ajmî.
Concernant l’expression « bâin ‘an khalqihi » (séparé de Sa création), nous allons recenser primo tous les savants qui ont relevé le consensus sur la question et, secundo, les références qui l’ont utilisée.
A- Les savants qui ont relevé le consensus sur la question:
1- L’Imam Abû Hâtim e-Razî (m. 277 h.).
2- Abû Zur’a e-Razî (m. 263 h.) ; ces deux derniers affirment en effet : « Nous avons rencontré les savants de toutes les contrées : du Hijâz, d’Iraq, d’Égypte, du Shâm (nommé actuellement Moyen-Orient ndt.), et du Yémen ; dont voici la tendance : Allah est au-dessus de Sa création bâin ‘an khalqihi. »[1]
3- ‘Uthmân ibn Sa’îd e-Dârimî (m. 280 h.), l’auteur de ses paroles : « … Cependant, nous avons résumé les arguments des gens doués de raison disant que toute notre communauté et les communautés avant nous ne remettent nullement en question qu’Allah est au-dessus du ciel bâin ‘an khalqihi. »[2]
4- Mohammed ibn ‘Uthmân ibn Abî Shaïba (m. 297 h.).[3]
5- Ibn Batta (m. 387 h.) : « Les musulmans parmi les Compagnons, leurs successeurs et tous les savants croyants, sont unanimes à dire qu’Allah (I), est au-dessus des cieux bâin ‘an khalqihi, alors que Son Savoir englobe toute la création. »[4]
6- Abû Sulaïmân el Khattâbî (m. 388 h.) déclare au sujet des préceptes de la religion : « L’opinion la plus plausible est celle que corroborent le Coran et les annales, celle de l’élite vertueuse, disant qu’Allah est sur Son trône, comme Il le révèle dans Son Livre et à travers les paroles de Son Prophète, sans faire de description ; bâin ‘an jamî’ khalqihi. Cette tendance est celle des pieux prédécesseurs comme le rapportent les références crédibles. »[5]
7- Mohammed ibn Ishâq ibn Khuzaïma (m. 395 h.) : « À quiconque ne reconnait pas qu’Allah est au-dessus des cieux sur Son Trône bâin ‘an khalqihi, il incombe de lui sommer de se repentir, et s’il refuse, de lui trancher la tête, et de jeter sa dépouille aux ordures afin qu’il ne dérange pas les musulmans et les dhimmî de son odeur fétide ! »[6]
8- L’andalou Mohammed ibn Abî Zamanaïn (m. 399 h.).[7]
9- L’imam mâlikite Abû ‘Omar e-Talamankî (m. 429 h.).[8]
10- Le shâfi’îte Nasr ibn Ibrâhim el Maqdisî (m. 490 h.)[9]
11- Mohammed ibn Ahmed el Qurtubî, l’auteur du fameux tafsîr (m. 671 h.)[10]
12- Ibn Taïmiya (m. 728 h.), l’auteur de ces paroles : « Quant aux anciens, aux grandes références de cette communauté – au niveau du savoir et de la religion -, des sheïkh savants et pieux, ils établissent qu’Allah (I) est au-dessus des cieux, et sur Son trône bâin ‘an khalqihi et Sa création est séparée de Lui… »[11]
13- Ibn el Qaïyim el Jawsiya (m. 751 h.) ; ce dernier nous apprend : « les messagers et leurs adeptes établissent (ou reconnaissent ndt.) qu’Il est en dehors du monde, au-dessus des cieux, sur Son Trône bâin ‘an khalqihi. »[12]
14- Mohammed ibn Ahmed e-Saffârînî (m. 1188 h.).[13]
15- Hamd Nâsir Âl Mu’ammar (m. 1225 h.)[14]
Bref, la liste est encore longue. Sheïkh el islam ibn Taïmiya souligne à ce sujet : « Ce domaine est vaste, seul Allah en cerne les contours. Il y une multitude de savants, que seul Allah peut dénombrer, qui recensent le consensus des anciens, ou le consensus des traditionalistes, ou encore celui des Compagnons et des tâbi’îns (leurs successeurs)disant qu’Allah est au-dessus de Trône bâin ‘an khalqihi. Ceux que nous avons cités ont une telle notoriété dans l’Islam qu’il serait trop long à exposer ici… Les savants anciens (ou traditionalistes) adhèrent encore au mubâyana (à la séparation entre Allah et la création ndt.) et réfutent les paroles des jahmites qui le conteste. »[15]
À suivre…
Traduit par : Karim ZENTICI
[1]Rapporté par e-Lalakâî dans sharh usûl i’tiqâd ahl e-sunna (1/198).
[2] E-rad ‘alâ el jahmiya (p. 64).
[3] El ‘Arsh (p. 284, 286, 292).
[4] El ibâna el kubra (3/136) et e-sughra (p. 207).
[5]Voir : bayân talbîs el jahmiya d’ibn Taïmiya (2/36).
[6] Sheïkh el Islam l’a évoquée dans bayân talbîs el jahmiya (2/42, 582), Dur ta’ârudh el ‘aql wa e-naql (6/264), elhamawiya (329, 340) ; et au sujet de laquelle il fait le commentaire suivant : « el Hâkim l’a rapporté selon ce dernier, avec une chaîne narrative authentique. »
[7] Usûl e-sunna (p. 106).
[8] Sharh hadîth e-Nuzûl d’ibn Taïmiya (p. 366).
[9]Dans son livre el hujja, comme le rapporte ibn Taïmiya dans bayân talbîs el jahmiya (2/41).
[10]Comme le rapporte ibn Taïmiya dans bayân talbîs el jahmiya (2/369).
[11]Idem. (1/556).
[12] Mukhtasar e-sawâ’iq el mursala (2/263-264).
[13]Dans lawâmi’ el anwâr (1/190).
[14] E-tuhfa el madaniya (p. 29).
[15] bayân talbîs el jahmiya (2/531).
LES EXPRESSIONS « BÂIN ‘AN KHALQIHI » ET « BIDHÂTIHI » (3/5)
Voir : Dhaïl el marrâkushiya de Daghsh ibn Shabîb el ‘Ajmî.
B- Les références qui ont utilisé l’expression bâin ‘an khalqihi :
1- ‘Abd Allah el Mubârak (m. 181 h.).[1]
2- Hishâm ibn ‘Ubaïd Allah e-Râzî (m. 221 h.).[2]
3- ‘Abd Allah ibn e-Zubaïr el Humaïdî (m. 219 h.).[3]
4- Sa’îd ibn Mansûr (m. 227 h.).[4]
5- Ishâq ibn Râhawaïh (m. 238 h.).[5]
6- Ahmed ibn Hanbal (m. 241 h.).[6]
7- Abû Zur’a e-Razî (m. 263 h.), comme nous l’avons vu dans le consensus des savants.[7]
8- El Muzanî, le compagnon de Shâfi’î (m. 264 h.).[8]
9- Baqiya ibn Makhlad (m. 276 h.).[9]
10- Abû Hâtim e-Razî (m. 277 h.).[10]
11- ‘Uthmân ibn Sa’îd e-Dârimî (m. 280 h.).[11]
12- Mohammed ibn ‘Uthmân ibn Abî Shaïba (m. 297 h.).[12]
13- Ibn Batta (m. 387 h.).[13]
14- El Khattâbî (m. 388 h.), comme nous l’avons vu dans le consensus des savants.[14]
15- Ibn Khuzaïma (m. 395 h.).[15]
16- Ibn Abî Zamanaïn (m. 399 h.), comme nous l’avons vu dans le consensus des savants.[16]
17- Mohammed ibn Mawhib el Mâlikî (m. 406 h.).[17]
18- Ma’mar ibn Ahmed ibn Ziyâd el Asfahânî (m. 418 h.).[18]
19- Abû ‘Omar e-Talamankî (m. 429 h.), comme nous l’avons vu dans le consensus des savants.[19]
20- Abû Na’îm el Asfahânî (m. 430 h.).[20]
21- Le grand muqrî Abû ‘Amr e-Dânî (m. 444 h.).[21]
22- Abû Ismâ’îl el Harawî el Ansârî (m. 481 h.).[22]
23- Nasr ibn Ibrâhim el Maqdisî (m. 490 h.), comme nous l’avons vu dans le consensus des savants.[23]
24- L’imam Shâfi’îte à son époque Mohammed ibn ‘Abd el Mâlik el Karjî (m. 532 h.).[24]
25- Qawwâm e-Sunna el Asbahânî (m. 535 h.).[25]
26- ‘Adî ibn Musâfir el Hikârî (m. 555 h.). [26]
27- El Qurtubî (m. 671 h.)[27]
28- Ibn Taïmiya (m. 728 h.).[28]
29- Ibn el Qaïyim el Jawsiya (m. 751 h.).[29]
30- Mohammed ibn Ahmed e-Saffârînî (m. 1188 h.), comme nous l’avons vu dans le consensus des savants.[30]
Parmi les contemporains :
31- Hasan ibn Ma’rûf e-Shatî (m. 1274 h.).[31]
32- Hamd ibn Mu’ammar (m. 1225 h.) comme nous l’avons vu dans le consensus des savants.[32]
33- ‘Abd Allah Abâ Battîn (m. 1282 h.).[33]
34- ‘Abd e-Rahmân ibn Hasan Âl e-Sheïkh (m. 1285 h.).[34]
35- Sa’d ibn ‘Atîq (m. 1349 h.).[35]
36- Sulaïmân ibn Sahmân (m. 1349 h.).[36]
37- ‘Abd e-Rahmân ibn Sa’dî (m. 1376 h.).[37]
38- Mohammed ibn Mâni’ (m. 1385 h.).[38]
39- Fâlih ibn Mahdî Âl Mahdî (m. 1392 h.).[39]
40- ‘Abd e-Rahmân ibn Qâsim (m. 1392 h.).[40]
41- ‘Abd el ‘Azîz ibn Bâz (m. 1419 h.).[41]
42- Sheïkh el Albânî (m. 1420 h.).[42]
43- Mohammed ibn Sâlih el ‘Uthaïmîn (m. 1421 h.).[43]
44- ‘Abd e-Razzâq ‘Afîfi.
45- ‘Abd Allah el ‘Udaïyân.[44]
46- ‘Alî Nâsir el Faqîhî.[45]
47- ‘Abd Allah Jibrîl.[46]
48- Bakr Abû Zaïd.[47]
À suivre…
Traduit par : Karim ZENTICI
[1] El qâ’ida el marrâkushiya d’ibn Taïmiya (p. 67-68).
[2]Cette annale est rapporté par Abû Hâtim e-Râzî dans e-rad ‘alâ el jahmiya, comme le mentionne ibn Taïmiya dansbayân talbîs el jahmiya (1/526).
[3] Sharh el asfahâniya (p. 52).
[4]Idem.
[5] El ibâna d’ibn Batta (3/161).
[6]E-sunna (p. 75).
[7]Rapporté par e-Lalakâî dans sharh usûl i’tiqâd ahl e-sunna (1/198).
[8]Dans son livre Sharh e-sunna (p. 80).
[9] Sharh el asfahâniya (p. 52).
[10] Sharh usûl i’tiqâd ahl e-sunna (1/198).
[11] E-rad ‘alâ el jahmiya (p. 18, 33, 40, 42, 47, 64, 66, 73, 100).
[12] El ‘Arsh (p. 284, 286, 292).
[13] El ibâna el kubra (3/136) et e-sughra (p. 207).
[14]Voir : bayân talbîs el jahmiya d’ibn Taïmiya (2/36).
[15] Kitâb e-tawhîd (3/185, 186, 190).
[16] Usûl e-sunna (p. 106).
[17]Dans son commentaire de la risala d’Abû Zaïd el Qaïrawâniya, comme le mentionne ibn el Qaïyim dans Mukhtasar e-sawâ’iq el mursala (2/135).
[18] El qâ’ida el marrâkushiya (p. 77).
[19] Sharh hadîth e-Nuzûl d’ibn Taïmiya (p. 366).
[20] El qâ’ida el marrâkushiya (p. 76).
[21] E-risâla el wâfiya ((p. 129).
[22]Dans son livre e-Sifât, comme le rapporte ibn Taïmiya dans bayân talbîs el jahmiya (2/530) et el ‘Ulû d’e-Dhahabî (2/1351).
[23]Dans son livre el hujja, comme le rapporte ibn Taïmiya dans bayân talbîs el jahmiya (2/41).
[24]Dans son livre el fusûl fî el usûl ‘an aimmat el fuhûl, comme le rapporte ibn Taïmiya dans majmû’ el fatâwa (1/181).
[25] El hujja fî bayân el mahajja (2/109).
[26] I’tiqâd ahl e-sunna (p. 30).
[27]Comme le rapporte ibn Taïmiya dans bayân talbîs el jahmiya (2/369).
[28]Idem. (1/531).
[29] Mukhtasar e-sawâ’iq el mursala (2/263-264).
[30]Dans lawâmi’ el anwâr (1/190).
[31]Dans son commentaire de la ‘aqîda e-saffarîniya, édité sous le nom de tabsîr el qâni’ (p. 124).
[32] E-tuhfa el madaniya (p. 29, 53).
[33] Majmû’ e-rasâil e-najdiya (4/537).
[34] E-rad el ‘âdil ‘alâ el jahmî el jâhil paru dans la revue majallat el buhûth (38/165).
[35] El majmû’ el mufîd min rasâil ibn ‘Atîq (p. 85).
[36] E-dhiyâ e-shâriq (p. 216).
[37] Suâl wa jawâb fî ahamm el muhimmât (p. 15).
[38] Sharh e-tahawiya (p. 34).
[39] Sharh e-tadmuriya (p. 209).
[40] Hashiya kitâb e-tawhîd (p. 401).
[41]Dans son majmû’ el fatâwa (1/18, 139).
[42] Mukhtasar el ‘lû (p. 17 et les pages suivantes).
[43] El qawâ’id el muthlâ (p. 9).
[44]Tout deux dans Fatâwa el lajnâ e-dâima (3/147).
[45]Dans ses annotations à kitâb e-tawhîd d’ibn Khuzaïma (3/193).
[46] Le commentaire audio de l’irtiqâd el ismâ’îlî (cassette n°1 face : 1).
[47] mu’jam el manâhî e-lafzhiya (p. 615). Les deux derniers sheïkh cités ont eu depuis une quinzaine d’années (en sachant que le dernier a récemment décédé – qu’Allah lui fasse miséricorde –) certaines attitudes controversées dans le domaine du manhaj (la voie à suivre), bien qu’ils restent « intacts » au niveau du dogme wa Allah a’lam ! (N. du T.).
LES EXPRESSIONS « BÂIN ‘AN KHALQIHI » ET « BIDHÂTIHI » (4/5)
Voir : Dhaïl el marrâkushiya de Daghsh ibn Shabîb el ‘Ajmî.
Concernant l’expression « bi thâtihi » (en personne, Lui-même), nous allons recenser primo tous les savants qui ont relevé le consensus sur la question et, secundo, les références qui l’ont utilisée.
A- Les savants qui ont relevé le consensus sur la question:
1- L’Imam ‘Ubaïd Allah e-Sijzî (m. 444 h.) qui révèle sur le sujet : « Nos imams comme e-Thawrî, Mâlik, ibn ‘Uyaïna, Hammâd ibn Salama, Hammâd ibn Zaïd, ibn el Mubârak, Fudhaïl ibn ‘Iyâdh, Ahmed, et Ishâq sont unanimes à dire qu’Allah est bi thâtihi au-dessus de Son Trône et que Son Savoir est partout. »[1]
2- Abû ‘Omar e-Talamankî (m. 429 h.) : « Les traditionalistes s’accordent à dire qu’Allah est établi bi thâtihisur Son Trône. »[2]
3- Mohammed ibn ‘Abd el Mâlik el Karjî (m. 532 h.) raconte dans le vers suivant:
Leur crédo est qu’Allah est bi thâtihi sur
Son Trône et Son Savoir enveloppe l’inconnu[3]
4- Ibn Taïmiya (m. 728 h.) qui établit : « De nombreux textes des grandes références et des prédécesseurs malikites qui entérinent la tendance d’ahl el ithbât sont notoires. Ces derniers relatent même que les traditionalistes établissent à l’unanimité qu’Allah est bi thâtihi au-dessus de Son Trône.»[4]
5- Ibn el Qaïyim el Jawsiya (m. 751 h.), qui souligne : « Lorsque les Jahmites ont affirmé qu’Allah était établi(istawâ) sur Son Trône de façon imagée (majâz), les traditionalistes ont formulé explicitement qu’Allah était établi bi thâtihi sur Son Trône. Les imams malikites sont les plus nombreux à avoir fait ce constat… »[5]
Remarque du traducteur : Nous avons vu que parmi Les références qui ont utilisé l’expression bi thâtihi, il y avait El Muzanî (m. 264 h.).[6] Cependant, l’auteur de la thèse dont nous proposons la traduction a omis un certain passage. Cet imam dit en effet dans son livre Sharh e-sunna (p. 75) : « Il est élevé (‘âlin) au-dessus de Son trône, dans toute Sa Majesté bi thâtihi, et Il est prêt de Ses créatures par Son Savoir.. » Je dis donc, que l’auteur oublie de mentionner un détail qui pourtant est de taille. Il lui aurait suffit de tourner quelques pages pour le découvrir. Le compagnon de Shâfi’î dit en effet (p. 89) : « Ces paroles et ces faits (ou actions ndt.) ont reçu l’unanimité de la première génération parmi les grandes références bien guidées, et sur le chemin desquels, grâce à Allah, les tabi’îns se sont accrochées, eux qui les ont imité et agrée… » Ainsi, il relève le consensus des premières générations sur la question. Un consensus qu’il faut rajouter à la précédente liste qui en comptait déjà cinq.
Il est intéressant de constater que ce consensus s’inscrit dans le temps beaucoup plus tôt que celui d’e-Sijzî (m. 444 h.) qui lui ressemble dans les termes : « Nos imams comme e-Thawrî, Mâlik, ibn ‘Uyaïna, Hammâd ibn Salama,Hammâd ibn Zaïd, ibn el Mubârak, Fudhaïl ibn ‘Iyâdh, Ahmed, et Ishâq sont unanimes à dire qu’Allah est bi thâtihi au-dessus de Son Trône et que Son Savoir est partout. »[7]
Cette dernière découverte fustige d’avantage et en premier lieu, l’allégation des deux auteurs de l’ouvrage ayant le titre pour le moins prétention : ahl e-sunna el ashâ’ira shahâda ‘ulama el umma wa adilatihim. Cet ouvrage qui est préfacé par dix personnalités soutient (p. 123) : « Le terme bi thâtihi ne figure ni dans le Coran ni la sunna ni dans les paroles des Compagnons et des tabi’îns… » La première réflexion qui vient à l’esprit, c’est depuis quand les ash’aritesse réfèrent-ils aux textes scripturaires de l’Islam et à fortiori aux paroles des anciens fi el ithbât ? Eux qui ne voient pas d’inconvénient à utiliser fi e-nafî des expressions comme « el hiaz » et « el Jiha » ?[8]
À suivre…
Traduit par : Karim ZENTICI
[1] El qâ’ida el marrâkushiya d’ibn Taïmiya (p. 75).
[2] El qâ’ida el marrâkushiya d’ibn Taïmiya (p. 75).
[3]Comme le rapporte ibn Taïmiya dans majmû’ el fatâwa (3/223). E-Subkî, qui est d’obédience ash’arîte, à trainé el Karjî aux gémonies à cause de ces vers. Il n’est malheureusement pas le seul traditionaliste à avoir subi ses foudres. Ibn Taïmiya et el Mizî notamment ne furent pas épargné par ses invectives dont il a le secret !
[4]Idem. (p. 74).
[5] Mukhtasar e-sawâ’iq el mursala (2/134).
[6]Dans son livre Sharh e-sunna (p. 75).
[7] El qâ’ida el marrâkushiya d’ibn Taïmiya (p. 75).
[8]Voir la réfutation de cet ouvrage gros de 800 pages, et préfacé également par 10 personnalités, et ayant pour titre : el ashâ’ira fî muzân ahl e-sunna (p. 148-154) de Faïsal el Jâsim.
LES EXPRESSIONS « BÂIN ‘AN KHALQIHI » ET « BIDHÂTIHI » (5/5)
Voir : Dhaïl el marrâkushiya de Daghsh ibn Shabîb el ‘Ajmî.
B- Les références qui ont utilisé l’expression bi thâtihi :
1- Abû Yûsuf le compagnon d’Abû Hanîfa (m. 182 h.).[1]
2- Nu’aïm ibn Hammâd el Khuzâ’î (m. 228 h.).[2]
3- ‘Abd Allah ibn Sa’îd ibn Kullâb (m. 243 h.).[3]
4- El Hârith ibn Asad el Mahâsibî (m. 243 h.).[4]
5- Abû el ‘Abbâs el Qulânisî Ahmed ibn ‘Abd e-Rahmân.[5]
6- El Muzanî, le compagnon de Shâfi’î (m. 264 h.).[6]
7- abû el Hasan ‘Alî ibn Mohammed ibn Mahdî e-Tabarî (m. environ en 380 h.).[7]
8- ‘Uthmân ibn Sa’îd e-Dârimî (m. 280 h.).[8]
9- Mohammed ibn ‘Uthmân ibn Abî Shaïba (m. 297 h.).[9]
10- Mohammed ibn Jarîr e-Tabarî, le grand mufassir (m. 310 h.).[10]
11- Abû el Hasan el Ash’arî (m. environ en 330 h.).[11]
12- El Khattâbî (m. 388 h.), comme nous l’avons vu dans le consensus des savants.[12]
13- ‘Abd Allah ibn Abî Zaïd el Qaïrawânî (m. 386 h.).[13]
14- Mohammed ibn Ishâq ibn Manda (m. 395 h.).[14]
15- Ibn Hâmid el Hasan ibn Hâmid el Baghdâdî (m. 403 h.).[15]
16- Abû Bakr el Baqallânî (m. 403 h.).[16]
17- Mohammed ibn el Hasan ibn Fawrk (m. 406 h.).[17]
18- Mohammed ibn Mawhib el Mâlikî (m. 406 h.).[18]
19- El Qâdhî ‘Abd Al Wahhâb el Mâlikî (m. 422 h.). [19]
20- Yahya ibn ‘Ammâr e-Sijistânî (m. 422 h.).[20]
21- Abû ‘Omar e-Talamankî, comme nous l’avons vu dans le consensus des savants (m. 429 h.).[21]
22- e-Sijzî, comme nous l’avons vu dans le consensus des savants (m. 444 h.).[22]
23- Abû ‘Amr e-Dânî el Mâlikî (m. 444 h.).[23]
24- Abû ‘Omar ibn ‘Abd el Barr (m. 463 h.).[24]
25- ‘Abd e-Rahmân ibn Mohammed ibn Ishâq ibn Manda (m. 470 h.).[25]
26- Sa’d ibn ‘Alî e-Zanjânî e-shâfi’î (m. 471 h.). [26]
27- Abû Ismâ’îl el Harawî el Ansârî (m. 481 h.).[27]
28- Abû Bakr Mohammed ibn el Hasan el Hadhramî el Qaïrawânî (m. 487 h.).[28]
29- Ibn e-Zâghûnî (m. 527 h.).[29]
30- Mohammed ibn ‘Abd el Mâlik el Karjî (m. 532 h.).[30]
31- Qawwâm e-Sunna el Asbahânî (m. 535 h.).[31]
32- Abû Bakr ibn el ‘Arabî (m. 543 h.).[32]
33- ‘Abd el Qâdir el Jilânî (m. 561 h.).[33]
34- Ahmed ibn Thâbit e-Tarqî.[34]
35- ’Abd ‘Azîz el Quhaïtî.[35]
36- Abû el Faraj ibn el Jawzî, l’auteur de talbîs iblis (m. 597 h.).[36]
37- Yahyâ ibn Yûsaf e-Sarsarî el Ansârî (m. 656 h.).[37]
38- El Qurtubî (m. 671 h.)[38]
39- Ibn Taïmiya (m. 728 h.).[39]
40- Ibn el Qaïyim el Jawsiya (m. 751 h.).[40]
Parmi les contemporains :
41- ‘Abd e-Rahmân ibn Sa’dî (m. 1376 h.).[41]
42- ‘Abd el ‘Azîz ibn Bâz (m. 1419 h.).[42]
43- Sheïkh el Albânî (m. 1420 h.).[43]
44- Mohammed ibn Sâlih el ‘Uthaïmîn (m. 1421 h.).[44]
45- Bakr Abû Zaïd.[45]
Traduit par : Karim ZENTICI
[1] Mukhtasar e-sawâ’iq el mursala d’ibn el Qaïyim el Jawsiya (2/212).
[2] E-tamhîd d’ibn ‘Abd el Barr (7/144).
[3] Dur ta’ârudh el ‘aql wa e-naql d’ibn Taïmiya (6/267).
[4]Idem.
[5]Idem.
[6]Dans son livre Sharh e-sunna (p. 75).
[7] Dur ta’ârudh el ‘aql wa e-naql d’ibn Taïmiya (6/267).
[8] E-rad ‘alâ Bishr el Mirrisî (1/214) dans lequel il utilise l’expression « bi nafsihi ».
[9] El ‘Arsh (291).
[10] Mukhtasar e-sawâ’iq el mursala (2/134).
[11]Idem.
[12]Idem.
[13] E-risâla (p. 76.
[14] Sharh hadîth e-Nuzûl d’ibn Taïmiya (p. 175).
[15] Fathî el Bârî d’ibn Rajab (9/287).
[16] Mukhtasar e-sawâ’iq el mursala (2/134).
[17] Ijtima’ el juyûsh el islâmiya d’ibn el Qaïyim (p. 281).
[18] Mukhtasar e-sawâ’iq el mursala (2/134).
[19]Dans son commentaire de la risala d’Abû Zaïd el Qaïrawâniya, comme le mentionne ibn el Qaïyim dans Mukhtasar e-sawâ’iq el mursala (2/134).
[20] El qâ’ida el marrâkushiya (p. 77).
[21]Idem. (p. 75).
[22]Idem. (p. 75).
[23] E-risâla el wâfiya ((p. 129).
[24] E-tamhîd (7/144).
[25] Sharh hadîth e-Nuzûld’ibn Taïmiya (p. 195-196).
[26] El ijtimâ’ (p. 197).
[27] Ijtima’ el juyûsh el islâmiya d’ibn el Qaïyim (p. 278-279).
[28] bayân talbîs el jahmiya d’ibn Taïmiya (2/35-36).
[29] Siar a’lâm e-nubalâ d’e-dhahabî (19/606-607).
[30]Comme le rapporte ibn Taïmiya dans majmû’ el fatâwa (3/223) ; voir également Tabaqât e-Shâfi’iya de Subkî (7/141-143).
[31] El hujja fî bayân el mahajja (2/107) et Fathî el Bârî d’ibn Rajab (9/278).
[32] Lawâmi’ el Anwâr (1/202).
[33]Idem. (1/196).
[34] El ‘Ulû d’e-Dhahabî (2/1291).
[35]Idem.
[36] Mukhtasar e-sawâ’iq (2/222).
[37] Suâl wa jawâb fî ahamm el muhimmât (p. 15).
[38]Dans son tafsîr (7/219), il utilise le terme « haqîqaten » ; ibn Taïmiya le rapporte également dans bayân talbîs el jahmiya (2/36).
[39] Il utilise les termes « bi nafsihi » dans el qâ’ida el marrâkushiya (p. 39) ; « haqîqaten » dans majmû’ el fatâwa(20/218) ; et il rapporte les paroles des mâlikites disant « bi thâtihi » qu’il approuve dans el qâ’ida el marrâkushiya (p. 64).
[40] Mukhtasar e-sawâ’iq (2/214, 216, 222, 259).
[41] Dans ses majmû’ el masâil (3/222).
[42]Dans son majmû’ el fatâwa (1/143-144).
[43] Mukhtasar el ‘lû dans son introduction (p. 17-18), comme nous l’avons précédemment.
[44] Sharh el ‘aqîda el wâsitiya (1/388, 389, 393, 395, 397).
[45] mu’jam el manâhî e-lafzhiya (p. 615).