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LE MURJISME (3/8)

Il existe quatre sortes d’irjâ

La plus mauvaise, est celle des jahmites qui confinent la foi dans la connaissance du cœur, sans avoir besoin d’y adhérer. C’est la pire forme d’irjâ.

Deuxièmement : la foi s’avère au niveau du cœur uniquement (c’est la croyance du cœur), sans avoir besoin de la traduire verbalement. Cette tendance est celle des ash’arites.

Troisièmement : la foi se confine dans les paroles, sans obligatoirement que cela se matérialise au niveau du cœur. C’est la tendance des karrâmites.

Quatrièmement : la foi se situe au niveau du cœur et de la parole. C’est la tendance hanafite.

Cette dernière tendance est celle des fuqaha-murjites ou des murjites traditionalistes. Ils sont considérés ainsi, car pour eux, la foi se compose uniquement de la croyance du cœur, et de la parole. Cependant, à leurs yeux, les actes n’entrent pas dans la réalité de la foi. Les actes seraient simplement une condition ou auraient simplement pour fonction de compléter la foi.[1] C’est la raison pour laquelle, ils furent appelés murjites, étant donné qu’ils font reculer (arjâ) les actes de la définition de la foi. Nul doute qu’ils se trompent. L’important est de savoir qu’ils représentent la tendance murjite la moins grave, pour reprendre les paroles de Sheïkh el Fawzân.[2]

Les anciens n’ont pas kaffar cette tendance.[3] Ibn Taïmiya explique que celui qui croit le contraire, c’est gravement trompé.[4] Il va plus loin en disant que les divergences avec eux portent plus sur la forme que sur le fond. Nous sommes donc loin des propos disant que Sheïkh el Albânî et ses élèves sont des murjites ultra (ghulât), car, au pire des cas, ils seraient comparables au fuqaha-murjites.

Deux tendances extrêmes

L’auteur d’un grand péché ne sort pas de la religion pour les traditionalistes. Il accuse simplement une baisse de foi, et porte le statut de pervers. Pour les kharijites et les mu’atazilites, le grand péché fait sortir de l’Islam. À l’opposé, nous avons les jahmites et les murjites qui considèrent qu’il n’affecte la foi en rien. Les kharijites pensent que son auteur devient mécréant et qu’il est voué à l’Enfer éternel. Les mu’atazilites prétendent quant à eux, qu’il se trouve au milieu des deux statuts : il n’est ni musulman ni mécréant. En revanche, pour ce qui est de son statut après sa mort, ils rejoignent les kharijites en disant qu’il est voué à l’Enfer éternel, s’il ne s’en est pas repenti au cours de sa vie.

Pour les murjites, la foi est dans le cœur, et les péchés n’ont aucune influence négative sur celle-ci. Les traditionalistes pour leur part, affirment que l’auteur d’un grand péché en dehors de l’association a une foi faible. Son sort est à la merci d’Allah, Il peut ou non lui pardonner. Sans sortir de l’Islam, le fautif a le statut de pervers ; on dit qu’il est croyant pour la foi qu’il décèle et pervers en raison de son grand péché. La menace divine plane sur lui.

Les éléments de la foi

Il faut savoir qu’à l’unanimité des anciens, la foi est composée des paroles et des actes, ou en d’autres termes, de la croyance, des paroles et des actes, comme le rapporte el Bukhârî et d’autres, soit de quatre éléments :

• Il y a la prononciation du cœur ou la parole intérieure (qawl el qalb) : elle consiste à croire aux enseignements qui proviennent du Seigneur (ou de Son Messager) au sujet de Lui-même, de Ses Noms, de Ses Attributs, de Ses Actions, de Ses anges, de Sa rencontre, etc.

• Il y a la prononciation verbale ou la parole extérieure (qawl e-lisân) : elle consiste à exprimer ces enseignements, à les prêcher, à les défendre, à dénoncer l’innovation qui va à leur encontre, à évoquer le Seigneur, et à répandre Sa religion.

• Il y a les actes du cœur (‘amal el qalb) : comme le sentiment d’amour envers Allah, de sincérité (el ikhrâs), de patience face à Ses commandements et à Son destin. Il incombe de s’en remettre à Lui, de revenir à Lui, d’avoir peur et espoir en Lui. Il faut également L’agréer, agréer pour Lui, aimer et détester en Lui, se dévouer à Lui, être apaiser à Son rappel, etc. cette étape est plus importante que la précédente.

• Il y a enfin les actes physiques (‘amal el jawârih) : comme la prière, le djihad, les pas en direction de la mosquée pour la prière quotidienne ou celle du vendredi, venir en aide aux personnes faibles, etc.[5]

Pour d’autres savants, la foi est composée de 5 éléments, soit qawl el qalb qui est le tasdîq, ‘amal el qalb, qawl e-lisân qui est l’attestation de foi, ‘amal e-lisân comme le dhikr, et ‘amal el jawârih. C’est ce que révèlent certains manuscrits d’el wâsitiya d’bn Taïmiya ; chose que contestent l’ancien mufti d’Arabie Saoudite Mohammed ibn Ibrahim et Sheïkh Mohammed Amân el Jâmî. Les ultras auxquels adhèrent el Ash’arî, selon l’une de ses tendances, reconnaissent uniquement qawl el qalb, la plupart d’entre eux reconnaissent ‘amal el qalb, ce qui est contradictoire. Les murjiya el fuqaha reconnaissent qawl el qalb et qawl e-lisân ; ils ne reconnaissent aucun ‘amal, pas même celui du qalb. S’ils sont certes plus modérés que les jahmites, sauf sur ce dernier point, ils n’en sont pas moins des murjites, comme le souligne ibn Taïmiya. [6]

Pour les sectateurs la foi est indivisible

Or, sans entrer dans les détails, toutes les sectes dissidentes, avec les murjites d’un côté et les kharijites et les mu’tazlites de l’autre, s’accordent à dire que la foi est indivisible. Par rapport à ce principe, ils prétendent que la foi ne peut ni monter ni descendre.[7] C’est pourquoi, comme le souligne Sheïkh Hammad el Ansarî, les traditionalistes se distinguent pour reconnaitre cinq choses. C’est ce qu’il appelle les 5 nûn : arkân (actes), janân (croyance), lisân (parole), yazîd bi tâghat e-Rahmân (la foi monte) et yanqus bi tâghat e-shaitân wa el ‘isiyân (et descend).

Quelle est la preuve que la foi monte et descend ?

La preuve que la monte monte : [Les croyants sont uniquement ceux dont le cœur frémit au rappel du Seigneur, et dont la foi augmente à la récitation de Ses Versets].[8] Ce Verset démontre que la foi augmente à l’écoute du Coran. Un autre Verset nous apprend : [Quand une sourate est révélée, certains d’entre eux disent : lequel d’entre vous a-t-il senti sa foi monter ? Quant aux croyants, elle leur a effectivement fait monter la foi, et ils s’en réjouissent].[9] Voici un autre argument que la foi monte grâce à la révélation d’une nouvelle sourate, à l’écoute et à la méditation sur les Versets du Coran. [Nous n’avons mis que des anges comme gardiens de l’Enfer ; et leur nombre n’a été fixé que pour éprouver les mécréants, pour convaincre les détenteurs du Livre, et pour faire monter la foi aux croyants].[10] Ainsi, la foi monte grâce aux bonnes œuvres et à la conviction.

La preuve que la monte descend : d’une part, toute chose qui est susceptible de monter est susceptible également de descendre.

D’autre part, plusieurs textes vont dans ce sens, dont :

• Le hadîth authentique : « Le jour de la résurrection, Allah (I) dira : Sortez de l’Enfer quiconque décèle dans son cœur la foi la plus infime (mot-à-mot : ne serait-ce que l’équivalent d’un grain de moutarde ndt.).[11] C’est la preuve que la foi peut descendre tellement bas qu’il n’en reste qu’à peine l’équivalent d’un grain de moutarde.

• Le Verset : [Ce jour-là, ils étaient plus proches de la mécréance que de la foi].[12] La foi peut descendre jusqu’à pratiquement atteindre la mécréance.

• Le hadîth : « Celui d’entre vous qui voit un mal, qu’il le conteste avec la main ; s’il ne peut le faire, alors avec la langue, et s’il ne peut le faire, alors avec le cœur ; en sachant que c’est le degré de foi le plus faible. »[13] C’est la preuve que la foi s’affaiblit dans le sens où elle descend.

Ainsi, la foi monte grâce aux bonnes œuvres et elle descend à cause des péchés.[14]

À suivre…

Par : Karim Zentici

[1] Nous avons développé ce point dans l’article l’Albanî et l’irjâ. Nous y reviendrons peut-être à l’avenir avec d’autres précisions.

[2] Voir : sharh silsilat e-rasâil fî el ‘aqîda.

[3] Voir : el imân (p. 377) et majmû’  el fatâwa (7/394) tout deux d’ibn Taïmiya.

[4] Majmû’  el fatâwa d’ibn Taïmiya (7/507, 3/351-352, et 23/348)

[5] Voir : tajlîd e-tawhîd d’el Maqrîzî.

[6] Voir sur le sujet l’excellente thèse universitaire arâ el murjiya fî musannafât Sheïkh el Islam ibn Taïmiya du D. ‘Abd Allah e-Sanad.

[7] Voir la thèse universitaire : ziyâda el îmân wa nuqsânuhu de Sheïkh ‘Abd e-Razzâq el ‘Abbâd.

[8] Le butin ; 2

[9] Le repentir ; 124

[10] L’homme enveloppé sous son manteau ; 31

[11] Rapporté par el Bukhârî (22), et Muslim (184), selon Abû Sa’îd el Khudrî (t).

[12] La famille d’Imrân ; 167

[13] Rapporté par Muslim (49), selon Abû Sa’îd el Khudrî (t).

[14] Voir : sharh el usûl e-thalâtha de Sheïkh el Fawzân.

LE MURJISME (4/8)

Témoignage des pieux prédécesseurs

Les anciens l’avaient bien compris, comme en témoignent ces annales ; en ayant assisté à l’émergence du murjisme, ils sont donc plus â même de nous en décrire les symptômes.

• Sufiân e-Thawrî a dit : « Les murjites s’opposent à nous sur trois choses : nous disons que la foi est composée des paroles (qawl) et des actes (‘amal), alors que pour eux, elle est composée des paroles sans les actes ; nous disons qu’elle monte et qu’elle descend, alors que pour eux, ni elle monte ni elle descend ; nous disons que nous sommes croyants en prononçant l’attestation de foi (iqrâr), alors qu’eux disent : nous sommes croyants auprès d’Allah. »[1]

• Ibn Shaïbân ibn Farrûkh demanda à ‘Abd Allah ibn el Mubârak à la fin de sa vie : « Que dis-tu de celui qui commet l’adultère et qui boit de l’alcool, etc. ? Est-il musulman ?

- Je ne le sors pas de la foi.

- Serais-tu devenu murjite à ton âge ?

- Abû ‘Abd Allah ! Les murjites ne m’acceptent pas ; moi, je dis que la foi monte contrairement à eux. »[2]

• ‘Abd Allah ibn el Mubâraka dit : « Celui qui dit que la foi se compose des paroles et des actes, et qu’elle monte et qu’elle descend, sort de l’irjâ par toutes ses portes sans exception. »[3]

• On interrogea l’Imam Ahmed sur celui qui dit que la foi monte et descend. Ce dernier répondit : « Il n’a aucun lien avec l’irjâ. »[4]

Les actes font partie intégrante de la loi

Les actes extérieurs (‘amal el jawârih) sont un pilier (rukn) dans la définition de la foi.

En fait, pour être plus précis, la classification des actes en deux catégories ; ceux qui permettent de parfaire la foi imposée (kamâl el imân et wâjib) et ceux qui permettent de parfaire la foi recommandée (kamâl el imân el mustahab). Les musulmans qui ne fournissent pas la première catégorie sont exposés à la menace divine.

À l’unanimité des traditionalistes, en fournissant la croyance et les quatre piliers de l’Islam, et en délaissant les autres branches pratiques de la foi tout en les reconnaissant avec le cœur, cela n’implique pas nécessairement de perdre l’essence de la foi (asl el imân). On perd uniquement la foi parfaite imposée (kamâl el imân et wâjib), à la différence des murjites pour qui elle reste parfaite ; et des kharjites qui kaffar les auteurs des grands péchés.[5]

Concernant les quatre piliers de l’Islam, les savants divergent sur le takfîr de celui qui délaisse l’un d’entre eux tout en reconnaissant leur aspect obligatoire.[6] Ainsi, les deux tendances sont affiliées au traditionalisme et aux anciens :

• Celle qui ne kaffar pas celui qui les délaisse tout en partie.

• Celle qui kaffar celui qui les délaisse tout en partie.

Néanmoins, tout le monde s’accorde à dire qu’ils relèvent des branches pratiques de la foi. Ainsi, il n’est pas pertinent de taxer la première tendance de murjite, comme il n’est pas pertinent de taxer la deuxième de kharijite.

   Les actes dans le vocabulaire du Coran et des anciens englobent toutes les branches pratiques de la foi qui n’ont pas le même statut. Il en existe deux sortes : les actes obligatoires et les actes recommandés. Les actes obligatoires se subdivisent en deux : les quatre piliers et les autres branches pratiques de la foi. Et les actes recommandés ne sont pas tous du même degré.[7]

   Sheïkh ibn Bâz l’avait bien compris et faisait preuve d’une précision extraordinaire en distinguant entre les actes qui relèvent du shart sihha comme la prière (en sachant qu’il existe une divergence sur la question), et ceux qui touchent à la foi parfaite imposée, comme les autres actes.[8] Quand on lui posa la question : « Selon certains savants, celui qui délaisse (tark) les actes extérieurs, tout en fournissant l’attestation de foi, et l’essence de la foi émanant du cœur (asl el imân el qalbî) reste musulman. Est-ce qu’ils sont des murjites. »

Voici ce que fut sa réponse : « Non, ce sont des traditionalistes ! »[9]

Remarque

Nous venons de voir la place qu’occupent les actes dans la foi, mais quel est le statut de celui qui les délaisse (tark) ?

Nous disons que les actes par rapport à la foi n’ont pas tous le même degré. De la même façon, le tark sera différent en fonction de l’importance que leur donne le Législateur. En délaissant les actes recommandés, on affaiblit le kamâl el mustahab, et en délaissant les actes obligatoires on affaiblit le kamâl el wâjib, en sachant que pour cette dernière catégorie, ils n’ont pas tous le même degré. S’ils comptent parmi les quatre piliers, nous avons que les anciens divergent sur le statut de celui qui les délaisse tout en partie. La plus grosse divergence porte particulièrement sur la prière.

S’ils comptent parmi les autres branches pratiques de la foi, nous avons vu qu’on affaiblit le kamâl el wâjib, sans remettre en question l’essence de la foi, contrairement à la tendance kharijite.

Ibn Taïmiya met en lumière un point d’une extrême importance. Il nous dit en effet : « Le Législateur n’infirme (yanfî) pas la foi à un individu pour avoir délaissé un acte recommandé, mais pour un acte imposé ; étant donné qu’il a délaissé ce qu’on lui impose de faire de façon parfaite (kamâl et tamâm), non ce qu’on lui recommande. »[10]

Récapitulatif

‘Abd e-Latîf ibn ‘Abd e-Rahmân ibn Hasan nous offre l’analyse suivante : « La foi est composée des paroles et des actes.

Il existe deux sortes de paroles : la parole du cœur qui se matérialise par la croyance, et la parole verbale qui se matérialise par l’attestation de foi.

Il existe deux sortes d’actes : les actes du cœur qui consiste à s’orienter vers Allah, Le choisir comme divinité, L’aimer, chercher Sa satisfaction, et à Lui donner foi.

Les actes extérieurs comme la prière, l’aumône, le pèlerinage, le djihad, etc.

S’il n’y a plus la croyance du cœur (tasdîq), accompagnée des actes intérieurs, la foi s’annule entièrement. Si ce sont simplement certains actes extérieurs qui sont délaissés, comme la prière, tout en gardant à la fois la croyance et la parole du cœur, il y a divergence entre les savants sur le statut qui lui correspond : est-ce que la foi s’annule entièrement ou non en délaissant l’un des cinq piliers de l’Islam ? Est-ce que le coupable devient mécréant ou non ? Faut-il distinguer la prière des autres piliers ou non ?

Les traditionalistes s’accordent à dire qu’il faut absolument fournir les actes du cœur (l’amour d’Allah, Sa soumission, et la recherche de Son Agrément).

Pour les murjites, le tasdîq est suffisant pour devenir croyant. La divergence entre les traditionalistes concerne donc les actes extérieurs : devient-on un mécréant en les délaissant ou non ? Selon la tendance notoire des anciens, on devient mécréant en délaissant l’un des quatre piliers venant après l’attestation de foi.

Selon une deuxième tendance : seul celui qui les renie est voué à la mécréance.

Une troisième tendance distingue entre la prière et les autres piliers. Toutes ces tendances sont notoires. »[11]

Asl el îmân

En outre, sous un certain angle, il n’est pas faux de distinguer entre la foi et les actes, si on entend par foi, l’essence (asl) sur laquelle germent les actes. Sheïkh el Islâm explique à ce sujet : « En outre, celle-ci – en parlant de la foi – a deux sens dans le Coran, une essence et une partie subsidiaire imposée (far’ wâjib). L’essence qui se situe au niveau du cœur engendre les actes. C’est la raison pour laquelle, certains Versets distinguent entre eux, comme : [… Ceux qui croient et qui font de bonnes œuvres][12] ; d’autres les regroupent, comme celui-ci : [Les croyants sont uniquement ceux…].[13] » Puis loin, il conclut : « Son essence est dans le cœur et sa perfection se matérialise dans les actes extérieurs, contrairement à l’Islam, qui a pour essence les actes extérieurs et pour perfection, le cœur. »[14]

Or, dans la phrase : [… Ceux qui croient et qui font de bonnes œuvres], la coordination n’exprime nullement une séparation entre la foi et les actes contrairement à la tendance murjite, mais c’est une coordination d’un autre type ; soit une coordination d’une partie dans un tout (el jiz-u ‘alâ el kull).[15] Autrement dit, les actes font partie de la foi.

Ainsi, compte tenu de cette distinction entre l’asl et le far’, les anciens ont basé leur discours sur la question de l’istithnâ (dire : je suis croyant in shâ Allah). À leurs yeux en effet, il est possible d’émettre cette condition pour parler du far’, non du asl, comme l’établit l’Imam Ahmed,[16] et el Âjurrî.[17] Ils font donc une distinction entre l’essence de la foi qui implique la croyance du cœur et la parole, et les actes qui confirment la réalité de la foi. C’est donc de ce point vue que les anciens distinguent entre la foi et les actes.

À suivre…

Par : Karim Zentici

[1] Voir : sharh e-sunna d’el Baghawî (1/80).

[2] Voir : musnad ishâq (3/670).

[3] Rapporté par ibn Batta dans el ibâna el kubrâ (278).

[4] Rapporté par el Khallâl dans e-sunna (n° 1009).

[5] Voir : fath el Bârî d’ibn Rajab (1/27).

[6] Majmû el fatâwa d’ibn Taïmiya (7/609).

[7] Voir : tabriya el imâm el muhaddith min qawl el murjiya el muhdath de Sheïkh Ibrâhim e-Ruhaïlî.

[8] Voir : aqwâl dhawî el ‘irfân du D. ‘Isâm e-Sinânî (p. 146), et mukhâlafât fî fath el Bârî d’Abd el ‘Azîz e-Shibl (p. 28).

[9] Hiwâr hawl masâil e-takfîr

[10] Majmû el fatâwa d’ibn Taïmiya (7/647).

[11] Voir : usûl wa dhawâbit fî e-takfîr.

[12] La vache ; 25

[13] La vache ; 62

[14] Majmû’ el fatâwa (7/637).

[15] Voir : sharh e-Tahâwiya (p. 389).

[16] Voir : e-sunna d’el Khallâl (3/600).

[17] Dans e-Sharî’a (p. 136).

LE MURJISME (7/8)

Il existe deux sortes de kufr :

Le kufr ‘amal (au niveau des actes) et le kufr juhûd wa ‘inâd (au niveau du cœur et de la croyance) qui consiste à renier une chose en sachant pertinemment qu’elle vient du Messager (r) par obstination et dénégation. Cela concerne les Noms du Seigneur, Ses Attributs, Ses Actions, Ses Lois qui ont pour base, Son tawhîd et Son adoration unique sans Lui vouer le moindre associer.

Cette forme d’apostasie s’oppose à la foi à tous les niveaux. Concernant le Kufr ‘amal, il y a certains actes qui s’opposent à la foi à tous les niveaux, comme se prosterner devant une idole, dénigrer le Coran, tuer voire offenser un prophète.

Quant au hukm bi ghaïr mâ anzala Allah et l’abandon de la prière, ils relèvent du kufr ‘amal non du kufr i’tiqâd.

Ces détails sont conformes à l’opinion des Compagnons, qui sont les plus éclairés de la communauté sur le Livre d’Allah, sur l’Islam, la mécréance, et leurs implications. Il n’est donc pas pertinent de se tourner pour ces questions vers quelqu’un d’autre. Les nouvelles générations ont mal appréhendé leur discours, c'est pourquoi elles se sont divisées en deux groupes :

Un groupe qui a sorti de la religion les auteurs des grands péchés, en les condamnant à l’Enfer éternel ; et un groupe qui les a considérés à l’opposée comme des croyants ayant une foi parfaite. Les premiers ont sombré dans le rigorisme et les seconds dans le laxisme. Néanmoins, Allah guida les traditionalistes, qui sont au milieu des tendances musulmanes comme l’Islam est au milieu des autres religions, sur la meilleure voie, qui est la voie du milieu.

Ainsi, on parle de kufr dûn kufr (mécréance sans être de la mécréance), de nifâq (hypocrisie) dûn nifâq, de shirk dûn shirk, et de zhulm (injustice) dûn zhulm.

Avoir certaines caractéristiques de la foi ne fait pas forcément de l’individu un croyant, de la même façon que d’avoir certaines caractéristiques de la mécréance, ne fait forcément pas de l’individu un mécréant, bien qu’il en porte en lui certains germes. C’est comme le fait d’avoir une certaine science, ou certaines connaissances en médecine, ou en figh cela ne fait pas de l’individu un savant ou un médecin ou un spécialiste en figh. Quant à l’acte de kufr proprement dit (issu de l’une des branches du kufr), il prend le nom de kufr, comme le mentionne le hadîth : « Il y a deux catégories d’individus dans ma communauté qui portent en eux certains germes du kufr : celui qui bafoue la lignée des autres et celui qui gémit à l’occasion d’un décès. »[1]

Dans un autre hadîth, il est dit : « Celui qui jure par un autre qu’Allah aura mécru. »[2] Il ne s’agit pas toutefois du kufr de façon absolue.

Celui qui pénètre correctement ces notions, comprendra mieux la pensée des anciens, qui se distinguaient par la profondeur de leur savoir et pour avoir le moins d’affectation possible.

Satan a tendu deux pièges immenses aux êtres humains, peu lui importe avec lequel il les capture.

Le premier : est l’excès et le rigorisme qui consiste à outrepasser les limites.

Le deuxième : c’est le manque de rigueur, le laxisme et le délaissement.[3]

Ainsi, la foi au niveau des actes s’oppose à la mécréance au niveau des actes et la foi au niveau de la croyance s’oppose à la mécréance au niveau de la croyance.[4]

La conception du kufr chez les murjites

1- Les murjiya el fuqahâ

Selon eux, il suffit d’adhérer (iltizâm) aux obligatoires sans nécessairement les faire. Ils confinent la foi dans le tasdîq et l’iltizâm. Sans cette iltizâm, on n’est ni croyant ni musulman. C'est pourquoi ils s’entendent à dire avec les traditionalistes qu’Iblîs et Pharaon sont des kuffârs, bien qu’ils fournissent le tasdîq.

Malgré qu’ils soient murjites, ils kaffar plusieurs sortes de paroles, sous prétexte que c’est un manque de considération (istkhfâf) et ils rendent murddad (apostat) tout coupable. Ils s’accordent également à dire avec les traditionalistes que le coupable de blasphème est un kâfir zhâhiran wa bâtinan (au niveau du cœur et des actes), contrairement aux jahmites, comme nous allons le voir.

La raison, c’est qu’à leur yeux, le blasphème n’est pas lié au tasdîq/takdhîb, mais il touche aux actes du cœur (le hubb, le ta’zhîm, la muwâlât, le bu’dh, la mu’âdât, et el istkhfâf). Ce constat en dit long, notamment sur la définition de la foi chez les murjiya el fuqahâ, qu’ils confinent, selon ibn Taïmiya, à la parole du cœur (qawl el qalb) et la parole extérieure (qawl e-lisân).

En fait, s’ils établissent que le blasphème est du kufr zhâhiran wa bâtinan, ils ne s’appuient pas sur le même résonnement que les traditionalistes. Ils disent en effet que le blasphème (sabb, shatm) est la preuve (dalîl) que le coupable n’est pas convaincu que son acte est interdit. Le kufr revient donc pour eux à l’istihlâl. Comme nous l’avons expliqué dans un autre article, ibn Taïmiya affirme que le blasphème entre dans les annulations de l’Islam. Celui-ci implique la mécréance zhâhiran wa bâtinan, peu importe que le fautif en face l’istihlâl ou non, ou qu’il soit convaincu que cela soit interdit ou non.[5]

L’erreur des murjiya el fuqahâ, c’est qu’ils confinent la foi dans le tasdîq. Ils pensent que le blasphème n’annule pas ce tasdîq de la même manière que l’iltizâm ne s’oppose pas à la désobéissance du Prophète (r). On peut dénigrer celui qu’on aime, comme on peut désobéir à celui à qui on doit obéissance ; et on peut commettre une interdiction en étant convaincu qu’elle est interdite.

Puis, comme ils ont constaté que le blasphème faisait sortir de la religion à l’unanimité des traditionalistes, ils ont cherché une fausse raison pour le justifier. Le kufr viendrait donc du takdhîb (qawl el qalb) non du dénigrement (‘amal el qalb). Simplement, le dénigrement serait la preuve de ce takdhîb.

Ainsi, ils émettent l’hypothèse que le coupable peut rester en même temps croyant, même si on doit le juger sur les apparences, soit sur son apostasie apparente.

Cette tendance est celle de ceux qui disent que la foi se confine dans l’i’tiqâd (croyance) et le qawl (la parole), qui est encore différente des ultras qui confinent la foi dans la parole (les karrâmiya).

Elle est encore différente des jahmites qui reconnaissent uniquement la ma’rifa et le tasdîq sans fournir la parole (qawl e-lisân). Pour ces derniers, le coupable peut dire une chose avec sa langue sans le penser avec son cœur. Il peut encenser le Prophète (r) au fond de lui, tout en montrant le contraire dans ses paroles. Ils le comparent à l’hypocrite, qui, à l’inverse, dit des choses avec la langue s’opposant à sa croyance.

Il est à constater enfin que les murjiya el fuqahâ condamnent l’irjâ. Cependant, il serait bien de savoir à qui font-ils allusion. Sheïkh el islam y répond en soulignant que, pour eux, les murjites sont ceux qui n’imposent pas de faire les obligations et de s’éloigner des interdictions.[6] Mieux, il explique que la tendance disant que délaisser les actes (tark el ‘amal) ne porte pas préjudice à la foi relève explicitement du kufr. Néanmoins, à sa connaissance, cette parole n’est affiliée à personne en particulier. Il est possible qu’elle provienne des ultras.[7]

2- Les jahmites

Pour finir, il serait intéressant de plus se pencher sur la conception du kufr chez les jahmites. À leurs yeux, en effet, le kufr se vérifie (en espérant qu’ici « vérifier » ne porte pas à confusion) au niveau du tasdîq. En d’autres termes, le kufr a lieu quand il n’y a plus aucun tasdîq dans le cœur, sans regarder les actions les plus affreuses qu’on peut commettre.

Ainsi, pour eux, en ayant le savoir (‘ilm), on obtient une foi parfaite et on devient un parfait croyant. On a la même foi que l’ange Jibrîl et les prophètes. Sans prononcer la shahâda, on devient un kâfir zhâhiran (en apparence) mais pas bâtinan (intérieurement). Cette tendance est celle de la plupart des ash’arites, de certains hanafites et des maturidites des générations plus récentes. La foi serait indivisible, soit elle part ou est absente entièrement, soit elle est présente entièrement. Il serait donc possible, à leurs yeux, d’être un parfait croyant tout en insultant délibérément Dieu et Son Prophète et en faisant tous les actes de kufr possible.

Ils disent que les paroles extérieures rendent leur auteur kâfir uniquement dans la mesure où son tasdîq disparait. Ses paroles impliquent qu’il n’y a plus de tasdîq. Si, en regard de son statut terrestre, on considère que c’est un mécréant, c’est parce que ses paroles sont la preuve, l’indice de son kufr. Mais Il peut au même moment avoir une conviction différente dans son bâtin.

Quand on leur amène les preuves que leur tendance va à l’encontre des textes et du consensus, et que le coupable est kâfir zhâhiran wa bâtinan ; ils disent qu’en réalité il perd son tasdîq et son ‘ilm. Pour eux, le kufr se résume à une seule chose, qui est l’ignorance (jahl) ou takdhîb el qalb. La foi se confinerait au (‘ilm) ou au tasdîq. C'est pourquoi ils ramènent les autres annulations émanant du cœur (shakk, istikbâr, i’radh, etc.) au takdhîb el qalb. Ils disent la même chose pour Pharaon et Iblîs.

Pour eux, on peut insulter Allah et rester croyant, tant qu’on garde le tasdîq, même si aux yeux des autres on devient mécréant.[8] Wa Allah a’lam !

Malheureusement de grandes sommités hanbalites, à l’image du Qâdhî Abû A’lâ, influencé par les néo-mutakallimîn, reprennent l’argument de l’istihlâl pour les cas de blasphème, à la manière du jahmisme primitif. Ce même Abû A’lâ a un autre discours dans lequel il rejoint les traditionalistes,[9] wa Allah el musta’ân !

À suivre…

Par : Karim Zentici

[1] Rapporté par Muslim, selon Abû Huraïra.

[2] Rapporté par ibn Hibbân, e-Tirmidhî, et Abû Dâwûd.

[3] Voir : usûl wa dhawâbit fî e-takfîr d‘Abd e-Latîf ibn ‘Abd e-Rahmân ibn Hasan.

[4] Idem.

[5] Voir : e-sârim el maslûl (p. 324, 451-454, 562, mais aussi p. 495).

[6] Majmû’ el fatâwâ (13/41).

[7] Idem. (7/181).

[8] Voir : ârâ el murjiya fî musannafât Sheïkh el Islâm ibn Taïmiya du D. ‘Abd Allah e-Sanad.

[9] Voir : e-sâlim el maslûl (1/516).

LE MURJISME (8/8)

Le kufr extérieur est l’indice du kufr intérieur

Pour bien comprendre cette règle, il incombe de distinguer entre deux tendances :

Premièrement : les murjites pour qui le kufr ne se vérifie pas au niveau des paroles et des actes, mais ceux-ci sont la preuve du kufr.

Deuxièmement : certains traditionalistes pour qui le kufr a lieu au niveau des paroles et des actes, mais en même temps, il est l’indice du kufr i’tiqâdî (intérieur). Cette opinion est correcte en regard de l’interaction entre la foi et les actes, comme nous l’avons vu.

Dans son fameux ouvrage e-sârim el maslûl, ibn Taïmiya considère que le kufr intérieur est la preuve (dalîl) du kufr extérieur. Qu’on en juge : « La foi et l’hypocrisie puisent leur essence dans le cœur. Ce qui apparait dans les paroles et les actes ne sont que la conséquence (far’) et la preuve (dalîl) de ce qu’il y a dans le cœur. Ce qui permet de juger une personne, c’est qu’elle exprime extérieurement ce qu’elle a dans le cœur.

Allah (I) nous informe que les hypocrites prennent en dérision et portent atteinte à la personne du Prophète (r). C’est la preuve de leur hypocrisie et sa conséquence. Il va sans dire qu’une conséquence et qu’une preuve témoigne de la présence d’une essence (ou d’une origine ndt.). Ces éléments extérieurs confirment l’état d’hypocrisie chez une personne ; peu importe qu’elle le soit avant d’avoir prononcé sa parole, ou tout simplement en l’ayant prononcé. »[1]

Ainsi, les actes extérieurs sont la preuve des sentiments, et les mauvais sentiments s’extériorisent obligatoirement. On ne peut dénigrer avec le cœur et dans les paroles une personne qu’on encense et à qui on doit obéissance. Ces deux sentiments sont incompatibles et opposés. Quand l’un se manifeste dans le cœur, c’est en raison de l’absence de l’autre. Dénigrer le Prophète (r) s’oppose littéralement à la foi.[2] Qui peut oser dire qu’ibn Taïmiya rejoint les murjites ? C’est ce qui nous pousse à parler du kufr el i’tiqâdî.

Le kufr el i’tiqâdî

Dans l’un de ses ouvrages, Sheïkh Sa’dî affirme : « En un mot, en démentant (takdhîb) Allah ou en démentant Son Messager dans les enseignements qu’il rapporte, on devient mécréant ; ou bien, en n’adhérant pas (lam yaltazim) aux commandements d’Allah et de Son Messager. Toutes ces choses s’opposent à la foi conformément au Coran et à la sunna. Tous les discours des légistes expliquant en détail les formes d’annulations reconnues de l’Islam reviennent à cette cause. »[3] La cause en question, c’est le takdhîb ou ‘adam el iltizâm. Ainsi, l’ambiguïté que peuvent susciter ces paroles se dissipe, car il veut dire que l’origine du kufr a lieu soit au niveau du qawl el qalb soit au niveau du ‘amal el qalb.

Sheïkh Hâfizh el Hakamî explique dans ce registre : « Si on nous demande : se prosterner devant une idole, dénigrer le Coran, insulter le Messager (r), se moquer de la religion, etc. relèvent du kufr ‘amalî (mécréance des actes), et pourtant ils font sortir de la religion, alors que vous avez défini le kufr ‘amalî par la mécréance mineure. » Puis, il enchaîne : « Sache que ces quatre annulations de l’Islam et autres relèvent du kufr ‘amalî uniquement dans le sens où elles proviennent des membres ; c’est ce qui apparait aux gens. Cependant, elles ne peuvent provenir sans perdre les actes du cœur (‘amal el qalb), comme l’intention, la sincérité exclusive, la soumission. Il ne reste plus rien de ces sentiments. Ainsi, bien qu’elles proviennent des actes en apparence, elles impliquent obligatoirement le kufr i’tiqâdî (la mécréance du cœur). Elles ne peuvent provenir que d’un hypocrite, renégat, obstiné et tyran. »[4] Il rejoint exactement le discours d’ibn Taïmiya cité précédemment.

Sheïkh Hâfizh el Hakamî explique qu’en fait, le kufr extérieur implique le kufr intérieur, et c’est dans ce sens qu’il utilise le terme kufr i’tiqâdî, non qu’à ses yeux, il n’y a pas de kufr ‘amalî mukhlij min el milla…

Ce qui a échappé à Dawsarî et à d’autres, c’est que certes le kufr akbar provient du cœur, de la parole, et des actes, mais les savants utilisent cette classification ou certaines de ses parties, pour désigner soit le kufr akbar soit le kufr asghar, en regard de différentes considérations. Certains d’entre eux en effet se permettent des dépassements dans le choix du vocabulaire, et utilisent un terme dans un autre sens que son sens premier ou son sens technique. Ils sont motivés par de multiples raisons qu’il serait trop long d’expliquer. L’essentiel est de savoir que selon l’usage courant, le kufr akbar désigne le kufr i’tiqadî et que le kufr asghar désigne le kufr ‘amalî. C’est donc, par condescendance. Quant au kufr el qawlî, il entre parfois dans le kufr akbar et parfois dans le kufr asghar.[5] Wa Allah a’lam !

Or, comme nous l’avons vu, il est plus précis de classer le kufr en mukhrij min el milla et ghaïri mukhrij min el milla que de le classer en ‘amalî pour parler du kufr asghar et i’tiqâdî pour parler du kufr akbar étant donné que certains actes du domaine du kufr ‘amalî relèvent du kufr akbar.[6] Wa bi Allah e-tawfiq !

Les points communs entre les traditionalistes et les murjiya el fuqaha

1. Les actes sont obligatoires ; celui qui les délaisse (tark) et celui qui commet les interdits est condamnable et mérite le châtiment.

2. La parole verbale est primordiale dans la foi, celui qui ne la prononce pas tout en étant capable de le faire est un kâfir.

3. Iblîs et Pharaon sont des mécréants, bien que leur cœur renferme le tasdîq ; celui qui insulte Allah (I) et le Messager (r) est un kâfir zhâhiran wa bâtinan (intérieurement et extérieurement).

4. Les auteurs des grands péchés sont condamnables et méritent le châtiment. Certains d’entre eux n’entreront pas en Enfer, et les autres, malgré qu’ils y entreront, ils en sortiront grâce à l’intercession (shafâ’a).

Les points différents entre les traditionalistes et les murjiya el fuqaha

1. Ils pensent que la foi est une seule unité indivisible qui n’admet aucune subdivision, et qu’il n’existe aucune hiérarchie entre ses adeptes.

2. Ils confinent la foi dans tasdîq el qalb et qawl e-lisân.

3. Ils sortent les actes du cœur de la définition de la foi.

4. Ils sortent les actes extérieurs de la définition de la foi.

5. Pour eux, la foi ne peut monter ni descendre.

6. Ils interdisent de dire je suis croyant in shâ Allah (el istithnâ).

7. L’auteur d’un grand péché est un croyant ayant une foi parfaite.

8. Ils pensent que les murjites sont ceux qui n’imposent pas de faire les obligations ni de s’éloigner des interdictions.

Ainsi, il devient plus facile de percevoir où règne la différence entre les traditionalistes et les murjiya el fugaha. Quand les savants disent que les divergences sont plus sur la forme que sur le fond, ils font allusion aux quatre points cités plus haut. Nous pouvons ajouter ici, que la divergence est aussi exclusivement formelle dans la situation où la personne reconnait que la foi qui se trouve dans le cœur réclame de s’exprimer extérieurement par la parole et les actes ; et qu’ensuite, elle conteste que les actes fassent partie intégrante de la foi, en disant qu’ils sont l’implication et la « concrétisation » de ce qu’il y a dans le cœur ; avec elle, la divergence porte entièrement sur la forme.[7]

Le problème, c’est de dire qu’il est possible d’avoir la foi réclamée dans le cœur (el imân el wâjib) sans effectuer la moindre obligation extérieure. C’est exactement la tendance des murjites que les anciens ont condamnée avec force.

Wa Allah a’lam !

Allah est Celui à qui nous demandons notre aide et sur qui nous reposons notre confiance ! Que les Prières et le Salut d’Allah soient sur notre Maître Mohammed, ainsi que sur ses proches et tous ses Compagnons !

Par : Karim Zentici

[1] E-sârim el maslûl (p. 35)

[2] E-sârim el maslûl (p. 521-523, et 527).

[3] El irshâd ilâ ma’rifa el ahkâm (p. 210).

[4] 200 suâl wa jawâb fî el ‘aqîda (p. 99).

[5] Voir : e-takfîr wa dhawâbituhu (p. 110)

[6] Voir : e-takfîr wa dhawâbituhu de Sheïkh Ibrahim e-Ruhaïlî

[7] Majmû el fatâwa (7/575-576).